--小 · 崧 · 子--

《道德经》第二十二章通行本原文：曲则全，枉则直； 洼则盈，弊则新； 少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。 不自见，故明； 不自是，故彰； 不自伐，故有功； 不自矜，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？ 诚全而归之。 译文：委曲便会保全，屈枉便会刚直； 低洼便会充盈，陈旧便会新生； 少取便会多得，贪多便会迷惑。 所以有道的统治者坚守这一原则作为治理天下的范本。 不自我表现，反能明显； 不自以为是，反能彰明； 不自我夸耀，反能有功； 不自吹自大，反能长久。 正因为不与人争，所以天下无人能与之争。 古时“委曲保全”的话，怎么会是空话呢？ 它是能够实实在在达到的。 逐句解释：曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；曲，屈，委屈。全，保全。枉，屈枉，弯曲。洼，低水坑。弊，陈旧、陈腐。委屈可以保全，屈枉可以刚直伸展；低洼可以盈满，陈旧可以换新。懂得委屈，忍一时之气，才能够保全自身，懂得适时弯曲才可以保持刚直不阿。低洼才能够接受注入，陈旧腐朽才会去旧迎新。 少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。少即是多，多了令人困惑。圣人以此为治 ...

《道德经》第二十一章通行本原文：孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象； 恍兮惚兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精； 其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以阅众甫。 吾何以知众甫之状哉？以此。 译文：大德的形态，是由“道”所决定的。 “道”这个东西，恍恍惚惚，似有还无。 它是那样的不可捉摸啊，其中却有形态。 它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。 它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质，这精质是真实存在的，是可以信验的。 自今及古，”道“之名从未去除。通过它，才观察到万事万物的初始。 我怎么了解万事万物起始状况的呢？都是从认识“道”开始的。 逐句解释：孔德之容，惟道是从。孔：甚，大。德：“道”形式上彰显为“德”。容：运作、形态。大德的形态，是由“道”来决定。“道”是“德”的载体和本质，“德”是道的形式和表现。 道之为物，惟恍惟惚。恍，惚，似有若无，难以捉摸，仿佛之意。“道”这个东西，似有似无，恍恍惚惚。道可道，非常道。“道”不是可以说清楚的一般的道。道是存在的，虽然看不到、听不见、摸不到，但它的的确确存在着，并影响着万事万物的生长与 ...

《道德经》第二十章通行本原文：唯之与阿，相去几何？ 善之与恶，相去若何？ 人之所畏，不可不畏（人）。 荒兮，其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊兮，其未兆； 沌沌兮，如婴儿之未孩； 儽儽兮，若无所归。 众人皆有余，而我独若遗。 我愚人之心也哉！ 俗人昭昭，我独昏昏。 俗人察察，我独闷闷。 澹兮其若海，飂兮若无止。 众人皆有以，而我独顽且鄙。 我独异于人，而贵食母。 译文：唯诺和呵斥，相距有多远？ 美好与丑恶，又相差多少？ 人所畏惧的对象，也不可不畏惧人。 其中道理宽广深远，好像没有尽头。 众人光彩照人，如同享受祭祀供奉，也如同春天里登高眺远。 而我却独自淡泊宁静，无动于衷。 我混混沌沌啊，如同婴儿还不会笑。 我疲倦散漫啊，好像浪子没有依归。 众人皆有所盈余，而我独自有所遗失。 我真是一颗愚人的心啊！ 世人都明明白白，唯独我昏昏暗暗； 众人都精明洞察，唯独我不声不响。 我宁静时像大海一样静谧；运动飘忽时没有止境。 世人都很有作为，而我却愚昧粗鄙。 我唯独与人不同的，就是推崇孕育万物的母体-“道”。 逐句解释：唯之与 ...

《道德经》第十九章通行本原文：绝圣弃智，民利百倍； 绝仁弃义，民复孝慈； 绝巧弃利，盗贼无有。 此三者以为文不足，故令有所属。 见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。 译文：抛弃掉聪慧和智巧，对百姓有百利无一害； 杜绝仁慈和道义，百姓就会回归孝慈的本性； 抛弃巧诈和利益，就不会有盗贼产生。 “圣智、仁义、巧利”这三者还不足成文立规，但要让人们的思想认识有所归属。 那就是保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念，不去学那些“圣智礼法”的浮文，这样就没有什么忧患了。 逐句解释：绝圣弃智，民利百倍；圣，这里指圣贤所拥有的才智和聪慧。智，智巧、智慧。意思就是，统治者应该放弃掉披着圣人外衣的修养和智慧，返璞归真，这对于人们是极大的好事。 绝仁弃义，民复孝慈；放弃掉披着圣人外衣的“仁义”，民众会恢复孝慈，和睦相处。 绝巧弃利，盗贼无有。巧，巧诈，技巧。利，就是利益、获利。放弃掉以巧诈与利益之争，盗贼也就没有了。因为人人朴实，民不为盗。 此三者以为文不足，故令有所属。上述“智仁、孝慈、巧利”这三者不足以成文立规，还是要有其他的方式来让大家遵循。 见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。素，是没有染色的丝。 ...

《道德经》第十八章通行本原文：大道废，有仁义； 智慧出，有大伪； 六亲不和，有孝慈； 国家昏乱，有忠臣。 译文：大道被废弃了，才提倡仁义。 智慧巧诈出现了，就会产生大伪。 父子、兄弟、夫妻不和睦的时候，才会提倡孝慈； 国家混乱的时候，才会出现忠臣。 逐句解释：大道废，有仁义；大道，即光明正大的道，包括自然法则和社会秩序等。当秩序紊乱、礼乐崩塌的时候才会提倡仁义，否则社会上秩序良好、君王有道、人人有德，那何需仁义一说呢？ 智慧出，有大伪；智慧，这里指智巧，巧妙。当人们穷尽智力，不断展现聪明才能时，大奸大伪也就出现了。人们拥有聪明才智是好事，但是如果内心不笃定，戴着伪善的面具做起恶来，那破坏力也很强。 六亲不和，有孝慈；六亲，父子、兄弟、夫妻，指家庭。当家庭不和，各怀私心时，才需要特别强调慈爱孝悌，否则依循自然，克制私欲就足以凝聚大家，根本不用强调人伦礼制那一套。 国家昏乱，有忠臣。国家朝政混乱，君主暗弱，奸臣当道，这时候就很需要正直忠诚的臣子来匡扶天下，主持正义。如果四海清平，君王将相皆有道，又何必出来忠臣？ 心得总结：老子这章其实是对儒家的仁义礼智的反对。在老子看来，世 ...

《道德经》第十七章通行本原文：太上，不知有之； 其次，亲而誉之； 其次，畏之；其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。 译文：最好的统治者，百姓并不知他的存在； 其次的统治者，百姓亲近而赞誉他； 再次的统治者，百姓畏惧他； 更次的统治者，人民轻蔑他。 统治者的诚信不足，百姓才不相信他。 最好的统治者悠闲自在，他很少发号施令。 当事情做成功了时，老百姓会觉得这就是本来的样子。 逐句解释：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。太上就是最好，这里指统治者或领导者。当统治者默默治理天下的时候，人们甚至不知道他的存在，这就是无为而治的境界，实际上做了很多事情，做的很自然，看起来好像什么也没有做一样，老百姓甚至都不知道。次一点的是统治者，是做了很多事情，那是老百姓想要的，因此会受到亲近和拥戴。再次一点的统治者，就是他做了很多事，但通过威权和强制干预的方式做事，结果也不是百姓想要的，百姓因此感到畏惧。最次的是，统治者残暴无道，欺凌百姓，与百姓争夺利益，这样的统治者，人人都会蔑视和侮辱他。 信不足焉，有不信焉。信就是诚信，统 ...

《道德经》第十六章通行本原文：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。 夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。 复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 译文：保持心灵的虚空到极致，守住内心的清静到极致。 万物蓬勃生长，我从中观察循环往复的道理。 天下万物虽然生长茂盛，但最终都将回归到本根。 返回本根就叫“静”，“静”就是复归本性。 复归本性是万物运动变化的规律，认识这条规律叫作“明”。 不了解这个规律，轻举妄动就会有凶险。 了解这个规律的人，就能做到宽容，做到了宽容才能公正，公正才能周全， 周全才符合自然，符合自然才能符合于“道”，符合“道”就能长久，可以终身不殆。 逐句解释：致虚极，守静笃（dǔ）虚极是个什么概念呢？应该是彻底的虚空，抛掉思想杂念，尤其是个人欲望，保持内心澄澈，无我利他。注意这里与打坐静修并非一个意思。这里是说内心能保持清净，而打坐只是仪式上的清静。老子的更高智慧在于保持入世的清静，而非出世的清静。 万物并作，吾以观复万物不断生长，我从中观察循环往复的规律。 夫物芸芸，各复归其根万物生 ...

《道德经》第十五章通行本原文：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。 夫唯不可识，故强为之容。 豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻； 俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释； 敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。 孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？ 保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。 译文：古时善于行“道”的人，见解微妙而深奥，深奥到无法深入了解，只能勉强用比喻来描述。 他的小心谨慎啊，就像严冬涉水过河；他的警觉戒备啊，好像随时提防强敌入侵； 他的庄重严肃啊，就像去别人家里做客；他的身心释放啊，就好像冰雪即将消融； 他的敦厚质朴啊，就像没有雕琢过的璞玉；他的旷远豁达啊，就像空旷的山谷一样；他的浑厚宽容啊，就像江河一样浑浊。 谁能在浑浊中安静下来，使得渐渐澄清？谁能在安定中变动起来，使得出现生机？ 遵循保持上述“道”的旨要的人，就不会自我盈满。正因为他从不自满，所以能够去故更新，不断变化。 逐句解释：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。士是懂得“道”的人。自古善于了解“道”的运行规律的人，见解微妙而玄通，高深莫测。 夫 ...

《道德经》第十四章通行本原文：视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希； 搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。 其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。 是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。 迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 译文：看不见，叫做“夷”；听不到，叫做“希”；摸不着，叫做“微”。 这三者形态无从细究，它们原本就混为一体。 它的上面并非光亮；它的下面也不阴暗，它延绵不绝无法名状，最后仍回到无物的虚空状态。 这就是无形的形状和无物的形象，叫做“惚恍”。 迎着它，看不见它的头，跟着它，也看不见它的尾。 根据早已存在的“道”，来考察现今的具体事物，我们就能了解宇宙的起始，这就叫作道的规律。 逐句解释：视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。夷，灭也，即无形。希，静也，即无声。搏，触摸。也有记作“㨉”;㨉：抚、摹。即“道”，看不见叫做夷，听不到叫做希，摸不着叫做微。这就是“道”的形状和形象。 此三者不可致诘（jié），故混而为一。致，推。诘，问。夷、希、搏这三样不能细究推理，它们本来就浑然一体。“道 ...

《道德经》第十三章通行本原文：宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？宠为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？ 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 译文：得到恩宠或遭受侮辱，都要为之担惊受怕。重视大患大难，就好像重视自己的身体一样。 什么叫作“宠辱若惊”呢？得宠是卑下的，得到它会感到惊喜不安，失去它则会感到惊恐不安。这就叫宠辱若惊。 什么叫作“贵大患若身”？人之所以会有祸患，是因为有这个身躯；倘若没有了躯体，人还有什么祸患呢？ 所以，把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他； 爱天下和爱自己的身体一样的人，才可以把天下的责任托付于他。 逐句解释：宠辱若惊，贵大患若身。这里宠可作恩宠、荣宠讲，代表上面赐予的荣耀和信任，辱则作侮辱或耻辱讲，是上面施加的惩罚和责备。宠辱总是相连，有宠必有辱，因此得到宠爱和侮辱均会感到心惊。宠爱是上对下的赏赐，缘于一种信任，受宠者自然感到惊喜，但也会带来不安，因为不知道什么时候这份恩宠忽然就失去了，也不知道自己能否对得起这种托付。受辱往往因 ...