--小 · 崧 · 子--

《道德经》第三十二章通行本原文：道常无名，朴。 虽小，天下莫能臣。 侯王若能守之，万物将自宾。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。 译文：“道”始终是无名无状，却很质朴。 它很小，细不可见，但天下却没有什么能支配它。 王侯如果能够按“道”的原则治理天下，万物将会自然地归从。 天地阴阳之气结合，就会降下甘露，没有人指使就能自然均匀分布。 治理天下就要建立相关体制，确定各种名分。 名分既然有了，也要有所制约，明白了各自制约，知道适可而止，就没有什么危险了。 “道”存在于天下，发挥着作用，就好像山川河谷都流归江海一样，一切都顺其自然。 逐句解释：道常无名，朴。无名、朴：这是指“道”的特征。“道”始终无名无状，非常质朴。有的版本断句为“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。”，其实两者都可以。 虽小，天下莫能臣。小：形容“道”很细微，隐不可见。莫能臣：臣，使之服从。这里是说没有人能臣服和支配它。“道”虽然细不可见，但却没有什么能让之臣服。“道”是一切的母体，它主宰和支配着万物，而万物支配不了它。 ...

《道德经》第三十一章通行本原文：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 君子居则贵左，用兵则贵右。 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。 夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。 偏将军居左，上将军居右。 言以丧礼处之。 杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。 译文：兵器，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。 君子平时居处以左为贵，而用兵打仗时就以右为贵。 战争是不祥的东西，不是君子所使用的，万不得已而使用它。 对于战争最好淡然处之，打胜也不要得意洋洋，如果得意洋洋，那就是喜欢杀人。 凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。 吉祥的事情以左边为上，凶险的事情以右方为上。 偏将军居于左边，上将军居于右边。 这是说明用兵打仗要以丧礼仪式来处理。 战争中杀人众多，要用悲哀的态度对待，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。 逐句解释：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。兵者，指兵器，也指战争用兵。夫，作为发语词。 兵器是不祥之物 ...

《道德经》第三十章通行本原文：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。 师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。 善者果而已，不敢以取强。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄， 果而不得已，果而勿强。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 译文：遵照“道”来辅助国君的，不会以武力逞强于天下，以武力逞强的会很快遭受报应。 军队所到之处，荆棘丛生； 大战之后，就是饥荒岁月。 善人（有道的统帅）达到目的就适可而止，而不以武力来逞强。 善人不以战功来自大，不以战功来夸耀，不以战功而骄傲。 善人有战功是不得已而为之，有了战功也不逞强。 事物（军队）过于强壮就会走向衰弱，这是因为不符合“道”，不符合“道”很快会衰亡。 逐句解释：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。还：报应。按“道”来辅佐君王的，不以兵力强盛而逞强天下，以兵力逞强的会遭受报应。世界上总有更强大的军队，若以强凌弱，迟早也会被更强大的灭掉。 师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。凶年：荒年、灾年军队所到之处，荆棘丛生。大战过后，一定是饥荒年代。形容军队打仗使得百姓流离失所，民不聊生。 善者果而已，不敢以取强。善者：善人， ...

《道德经》第二十九章通行本原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。 天下神器，不可为也，不可执也。 为者败之，执者失之。 是以圣人无为，故无败，故无失。 夫物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸(léi)；或载或隳(huī)。 是以圣人去甚、去奢、去泰。 译文：治理天下，采取强力干预，是不能达成目标的。 天下的人民是神圣的，不能够违背人民的意愿和本性强力统治。 用强力治理天下，会败坏天下； 用强力执掌天下，会失去天下。 因此，圣人实施无为而治，所以不会失败，也不会失去。 人们有前行和后随，有轻缓和气急，有刚强和赢弱；有安稳和危险，不一而同。 因此，有道的人保持自然朴素，要除去那种极端的、奢侈的、过度的东西。 逐句解释：将欲取天下而为之，吾见其不得已。取：为、治理。为：指有为。不得己：达不到、得不到。想要治理天下而采取“有为”干预的方式，我看是没法成功的。 天下神器，不可为也，不可执也。天下：天下，指天下人神器：神圣的器物。天下的百姓是神圣的，不可强制干预，更不可强迫其意志。而要顺木之天，以致其性。 为者败之，执者失之。执：掌握、执掌违反民意，任性而为的会失败，罔 ...

《道德经》第二十八章通行本原文：知其雄，守其雌，为天下溪。 为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。 为天下式，常德不忒，复归于无极。 知其荣，守其辱，为天下谷。 为天下谷，常德乃足，复归于朴。 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 译文：知道什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪谷。 甘愿做天下的溪谷，永恒的德就不会离去，就能回复到婴儿般纯净的状态。 深知什么是明亮，却甘于暗昧的地位，甘愿为天下做示范。 甘愿做天下的示范，永恒的德行便不会离失，就能回归到无极的状态。 深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。 甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，就能回复到素朴自然的状态。 朴素的“道”散开能够成就万物，有道的人用这种方法，则可为群官之首， 所以完整的物品是不可分割的。进入了“道”的状态，黑白、雄雌、荣辱等也无需分割。 逐句解释：知其雄，守其雌，为天下溪。雄：比喻刚劲、强大。雌：比喻柔静、谦下。溪：也有写谿，溪流、溪谷。知道什么是雄壮，却静守雌柔，甘愿做天下的溪谷。意为即便取得巨大成绩，也应该保持低下，守住一份 ...

《道德经》第二十七章通行本原文：善行，无辙迹； 善言，无瑕谪； 善数，不用筹策； 善闭，无关楗（jiàn）而不可开； 善结，无绳约而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人； 常善救物，故无弃物，是谓袭明。 故善人者，不善人之师； 不善人者，善人之资。 不贵其师，不爱其资， 虽智大迷，是谓要妙。 译文：善于行走的，不会留下痕迹； 善于言谈的，不会留下过失； 善于计数的，无需筹码协助； 善于关门的，不用锁具也让人打不开； 善于捆缚的，不用绳索也让人解不开。 因此圣人善于人尽其才，而没有不可用之人； 因此圣人善于物尽其用，而没有不可用之物。 这就叫做内藏的明白智慧。 所以善人可以做不善人的老师，不善人可以做善人的借鉴。 如果不尊重善人的指导，不珍惜不善人的借鉴，即使聪明绝顶，其实也是大糊涂。 这就是“道”精深奥妙的地方。 逐句解释：善行，无辙迹；善于行走的人，是没有车辙痕迹的。意即真高明的人做完了事情都不留下痕迹，让人看不出来。一个人真的做了点事情，那最好别留下什么痕迹，而是好像什么也没有发生，让一切看起来顺其自然。 善言，无瑕（xiá）谪（zhé） ...

《道德经》第二十六章通行本原文：重为轻根，静为躁君， 是以君子终日行不离辎重； 虽有荣观，燕处超然。 奈何以万乘之主，而以身轻天下？ 轻则失本，躁则失君。 译文：厚重是轻率的根本，镇静是躁动的主宰。 因此君子终日行事保持厚重，就像行军打仗离不开辎重。 虽有美食胜景，奢华享受，却能安然处之，不为所动。 为什么大国的君主，却以轻率躁动来治理天下呢？ 轻率就会失去根本；急躁就会丧失主宰，不足为君。 逐句解释：重为轻根，静为躁君，重：厚重。轻：轻浮，轻率。本：根本。躁：动。君：主宰。厚重是轻率浮躁的根基，镇静则是急躁的主宰。轻浮要依赖厚重，否则就会飘离；急躁要通过静心来控制，否则会失控。在轻与重、动与静这两对统一对立的矛盾现象中，重是根本，轻是其次，只重视轻而忽略重就会失去根本；静是根本，动是其次，只重视动而轻视静就会失去主导。 是以君子终日行不离辎重；君子：也有作“圣人”。指修道之人。辎重：古时军中运载器械、粮食的车辆。所以君子行为处事时刻都要保持厚重，不离开自己所依赖的根基，就像行军打仗离不开装载粮食的车辆。君子坚守自己的操行和本质，不为浮光掠影所动。 虽有荣观，燕处超 ...

《道德经》第二十五章通行本原文：有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。 吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。 域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 译文：有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。 它寂静到听不到声音，虚无到看不见形体。它不依靠外力而独立运行，循环往复而永不衰竭，可以作为万物的母体和根源。 我不知道它的名字，勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。 它广大无边而运行不息，运行不息而深邃遥远，深邃遥远又能返回本原。 所以说道大、天大、地大、人也大。 宇宙间有四大，而人居其中之一。 人效法地，地效法天，天效法“道”，而道效法自然。 逐句解释：有物混成，先天地生。物，指道。混成，浑然天成。有一个东西浑然天成，先于天地而存在。这个物体是“道”，是天地的母体，因此先天地生。 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。寂，安静。廖，虚空。寂兮寥兮：没有声音，没有形体。周行：循环运行。不殆：不息之意。这个物体寂静而虚空，无 ...

《道德经》第二十四章通行本原文：企者不立，跨者不行； 自见者不明，自是者不彰。 自伐者无功，自矜者不长。 其在道也，曰余食赘行。 物或恶之，故有道者不处也。 译文：踮起脚跟想要站得高，反而站立不稳； 迈起大步想要走得快，反而不能远行。 自我表现的反而得不到显明；自以为是的反而得不到彰显； 自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做的长久。 从“道”的角度看，以上种种多余的行为，就像是吃多了长出赘肉。 因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。 逐句解释：企者不立，跨者不行；企，也有写炊，踮起脚尖，表示吹嘘，抬高。跨，跃，迈步。踮起脚尖站不稳当，跨步向前走不多远。不按照事物本来的逻辑就会不顺畅。 自见者不明，自是者不彰。爱自我表现的不会显明，自以为是的不会彰显。真正彰显的是低调务实的人，而不是炫耀自夸的人。 自伐者无功，自矜者不长。自我夸耀的没有功劳，自高自大的不会长久。没有功劳的才喜欢吹嘘，自视甚高的在位不会长久。 其在道也，曰余食赘行。赘形：多余的形体，因饱食而使身上长出多余的肉。对于懂得“道”的人来讲，这些冗余的行为就像吃得过多，长满赘肉。 物或恶之，故 ...

《道德经》第二十三章通行本原文：希言自然。 故飘风不终朝，骤雨不终日。 孰为此者？天地。 天地尚不能久，而况于人乎？ 故从事于道者同于道； 德者同于德；失者同于失。 同于道者，道亦乐得之； 同于德者，德亦乐得之； 同于失者，失亦乐得之。 信不足焉，有不信焉！ 译文：统治者少点政令干预，是合乎自然的。 狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。 谁使它这样的呢？天地。 天地都不能狂暴不止，更何况是人呢？ 所以，遵循于道的就同于道，遵循于德的就同于德，遵循于失德的人就同于失德。 同于道的人，道也乐于与他一起； 同于德的人，德也乐于与他一起； 同于失的人，失也乐于与他一起。 统治者诚信不足，就得不到人们的信任。 逐句解释：希言自然。希：少。指统治者少施加政令、不扰民。统治者少点干预，少发号施令，是符合自然规律的。政令频出，人们不知所以，不胜其烦。 故飘风不终朝，骤雨不终日。飘风：大风、狂风。骤雨：激烈的暴雨。所以狂风刮不过一早上，暴雨下不过一整天。 孰为此者？天地。是谁让这样的？是天地！ 天地尚不能久，而况于人乎？天地尚且不能狂风暴雨不止，何况于统治阶级的政 ...