--小 · 崧 · 子--

《道德经》第七十二章通行本原文：民不畏威，则大威至矣。 无狎其所居，无厌其所生。 夫唯不厌，是以不厌。 是以圣人自知不自见，自爱不自贵。 故去彼取此。 译文：人民不再畏惧统治者的威严，则反抗威严的斗争就会来临。 不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。 只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。 因此，有道的圣人有自知之明而不自我表现，有自爱而不去显摆高贵。 所以要去掉那些彰显与显摆，而是保持自知、自爱。 逐句解释：民不畏威，则大威至矣。民不畏威：威，指统治者的镇压和威慑。大威至：这个威是指人民的反抗斗争。此句意为，百姓们不再畏惧统治者的高压政策，则反抗威严的斗争就会来临。 无狎其所居，无厌其所生。无狎(xiá)：狎通狭，意为压迫、逼迫。无狎，即不要逼迫的意思。无厌：厌指压迫、阻塞的意思。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。 夫唯不厌，是以不厌。厌：压的意思，作“厌恶”解。不厌指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。只有不去压迫人民，人民才不厌恶统治者。 是以圣人自知不自见，自爱不自贵。不自见：见同“现”，表现。不自我表现，不自我显摆。自爱不自贵 ...

《道德经》第七十一章通行本原文：知不知，上； 不知知，病。 夫唯病病，是以不病。 圣人不病，以其病病，是以不病。 译文：知道自己还不知道，这是一种高明。 不知道却自以为知道，这是一种缺点。 只有把缺点当作缺点，才不会有缺点。 圣人没有缺点，是因为他把缺点当作缺点，所以才没有缺点。 逐句解释：知不知，上；知不知：一说知道却不自以为知道，一说知道自己有所不知。知道自己还不知道，这是一种高明。所谓知人者智，自知者明。已经知道了而保持谦虚，不自以为是，这是一种高的修为。 不知知，病。病：病，毛病、缺点。不知道却自以为知道，这是一种毛病和缺点。 夫唯病病，是以不病。病病：把病当作病，把缺点视为缺点。唯有把缺点当做缺点，才能没有缺点。敢于承认错误，敢于面对问题，而不是自欺欺人。 圣人不病，以其病病，是以不病。圣人之所以没有缺点，是因为把缺点当做缺点，所以才没有缺点。谁没有缺点呢？关键是是否敢于承认问题之所在。 心得总结：本章老子主要是谈讲悟道和没有悟道的区别，把人性的弱点指了出来。很多人没有入道或者稍微入道就不懂装懂，自以为是，夸夸其谈，老子认为这是一种病态。而真 ...

《道德经》第七十章通行本原文：吾言甚易知，甚易行。 天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。 夫唯无知，是以不我知。 知我者希，则我者贵。 是以圣人被褐而怀玉。 译文：我的话很容易理解，也很容易施行。 但天下竟没有谁能懂得，没有谁能践行。 言论有主旨，事物有规律。 人们不懂得这个道理，因此不理解我。 知道我的人很少，效法我的人难能可贵。 因此有道的圣人穿着粗布衣服，而怀里有美玉。 逐句解释：吾言甚易知，甚易行。我的话很容易理解，也很容易施行。“无为”并不难懂，也不难去遵照。 天下莫能知，莫能行。但天下竟没有谁能知道，没有谁能践行。天下人不懂得“道”的真谛，也不愿去实行。 言有宗，事有君。宗：主旨、宗旨。君：规律或根据。此句帛书为：言有君，事有宗。言论有主旨，行事有根据。做事说话都要有根据和原则，这样的人让人信服。 夫唯无知，是以不我知。无知：指别人不理解。也有说自己无知。可惜人们不懂得这个道理，因此不理解我。“道”就在那里，有如美玉，人们却视而不见，甚为可惜。 知我者希，则我者贵。则：法则。此处用作动词，意为效法。 是以圣人被褐而怀玉。被褐：被， ...

《道德经》第六十九章通行本原文：用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。 是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌。 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 故抗兵相加，哀者胜矣。 译文：用兵之道在于：我不敢主动发起战争，但是会积极应战；我不敢冒进一寸，而是宁退一尺。 这就叫做行军不用阵列，奋力无需攘臂，执握不用兵器，这样就没有敌手了。 祸患莫大于轻敌，轻敌就会丧失我所说的“三宝”：慈、俭、不敢为天下先。 所以，两军势均力敌的时候，悲愤的一方必胜。 逐句解释：用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。言：言论、主张。善于用兵的人说过：我不敢主动发起战争，战争要基于正义，我会积极被动防御。我不会贸然进攻，而是会退守以待时机。 是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌。行：军队编制，二十五人为一行。无行即无阵列。攘：撸起袖子，激愤的意思。执：抓握。也可以引申为威慑。所谓行军无需阵列，奋力无需攘臂，执握不用兵刃。这样的人，兵法早烂熟于心，打仗所向披靡，没有敌手。这是旨在说明“无为胜有为” 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。祸患莫大于轻敌，轻敌就会丧失我所说的“三宝”：慈、俭、不敢 ...

《道德经》第六十八章通行本原文：善为士者不武， 善战者不怒， 善胜敌者不与， 善用人者为之下。 是谓不争之德，是谓用人之力。 是谓配天古之极。 译文：善为将帅的人并不逞其勇武， 善于作战的人不被轻易激怒， 善于胜敌的人不与敌人正面冲突， 善于运用人才的人保持低下。 这就叫做不争之德，也是用人的能力。 这就是自古以来的法则。 逐句解释：善为士者不武，士：即武士，这里指将帅。善于做将帅的不会以武力逞强。用兵是不得已而为之，耀武扬威不是件好事。 善战者不怒，真正善于打仗的人不会轻易暴怒，而是沉着冷静，仔细分析形势，运筹帷幄。 善胜敌者不与，不与：不与敌人正面冲突。古汉字“與”、“興”字形非常接近，后人在传抄时有“不与”和“不兴”两个版本。“不与”就是不与之正面冲突，“不兴”就是不急不躁，都含有沉着冷静，出奇制胜的意思，两种‬解释‬均可‬。 善于胜敌的人不会兴奋急躁，不会与敌人正面硬刚，而是审时度势，冷静分析，出其不意，克敌制胜。 善用人者为之下。善于用人的人懂得保持低下，也就是保持谦和礼让。尤其对于人才，充分尊重和授权。 是谓不争之德，是谓用人之力。 ...

《道德经》第六十七章通行本原文：天下皆谓我道大，似不肖。 夫唯大，故似不肖。 若肖，久矣其细也夫！ 我有三宝，持而保之： 一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。 慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。 今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，死矣。 夫慈，以战则胜，以守则固。 天将救之，以慈卫之。 译文：天下人认为“道”很宽泛，不像具体的事物。 正因为它宽泛，所以才没有具体事物的样子。 如果它像一个具体的事物，那么“道”也就变得很渺小了。 我有三件法宝，持有且保全它们： 第一件叫做柔慈；第二件叫做俭朴；第三件是不敢处于天下人前面。 有了柔慈，所以能勇武；有了俭朴，所以能宽广；不敢为天下人之先，所以能引领万物。 如今丢弃柔慈而追求勇武；丢弃俭朴而追求宽广；舍弃退让而求争先，这是走向死亡。 柔慈，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。 天要援助谁，就用柔慈来保护他。 逐句解释：天下皆谓我道大，似不肖。我道大：道即我，我即道。“我”不是老子用作自称之词。似不肖：肖，相似之意。意为不像具体的事物。也可以理解为没有任何东西和“道 ...

《道德经》第六十六章通行本原文：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。 是以处上而民不重，处前而民不害。 是以天下乐推而不厌。 以其不争，故天下莫能与之争。 译文：江海之所以能为百川汇聚的地方，是因为它善于居下，所以能成为百川之王。 因此，领导者要管理百姓，就要在言行上对百姓表示谦下； 要领导百姓，就要把自己的利益放在百姓之后。 因此领导虽然居于百姓之上，但百姓却并不感到压迫；虽然他身处百姓之前，但百姓却并不觉得妨害。 因此天下的百姓都乐意推举和拥戴而不会厌弃。 因为他不与人相争，所以天下没有人能和他相争。 逐句解释：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。百谷：川谷溪流。江海之所以能成为百川汇聚的地方，是因为它善于居下，所以能成为百川之王。人往高处走，水往低处流。人如果能学得水的秉性，善于居下，那么也能聚集人们的力量。 是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。上民：百姓之上，管理人们的意思。先民：在人们之前，意为领导。因此，领导者要管理百姓，就要在言行上对百姓表示谦下； ...

《道德经》第六十五章通行本原文：古之善为道者，非以明民，将以愚之。 民之难治，以其智多。 故以智治国，国之贼； 不以智治国，国之福。 知此两者，亦稽式。 常知稽式，是谓玄德。 玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 译文：古代善于为道的人，不是教导人们以聪明智巧，而是告诫人们质朴纯真。 人们之所以难以统治，是因为他们使用了太多的智巧心机。 所以用智巧心机来治理国家，是国家的危害； 不用智巧心机来治理国家，才是国家的幸福。 知道这两种治国方式的区别，也是一个法则，长久懂得运用这个法则的，就叫做玄德。 玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归于“道”，然后万物都顺应自然，天下大治。 逐句解释：古之善为道者，非以明民，将以愚之。明民：明白智巧，意为让人民懂得巧诈。愚，敦厚、质朴，没有智巧。古代善于为道（治理国家）的人，不是教导人们聪明巧诈，而是教导人们敦厚朴实。 民之难治，以其智多。智多：智巧、奸诈，不是善良质朴的智慧。百姓之所以难以治理，是因为人们有很多智巧心机。 故以智治国，国之贼；贼：贼臣，国之祸害。所以用智巧心机来治理国家，是国家的祸害； ...

《道德经》第六十四章通行本原文：其安易持，其未兆易谋； 其脆易泮，其微易散。 为之于未有，治之于未乱。 合抱之木，生于毫末； 九层之台，起于垒土； 千里之行，始于足下。 为者败之，执者失之。 是以圣人无为故无败，无执故无失。 民之从事，常于几成而败之。 慎终如始，则无败事。 是以圣人欲不欲，不贵难得之货； 学不学，复众人之所过。 以辅万物之自然而不敢为。 译文：天下安定就容易维持，在未出现混乱征兆时容易谋划； 事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失； 做事情要在它尚未发生以前就处理妥当； 治理天下要在祸乱没有产生以前就进行。 合抱的大树，生长于细小的萌芽； 九层的高台，垒砌于一层层泥土； 千里的远行，起始于脚下的步伐。 过度作为将会招致失败，过于执着将会导致过失。 因此圣人采取“无为”就不会招致失败，不过于执着就不会犯下过错。 人们做事情，往往在接近成功的时候却失败了。 如果做事情直到结束都能像开始那样慎重，就没有办不成的事情。 因此，有道的领导者以无欲当做欲望，不去珍贵难以得到的货物； 把不学当做学习方向，复盘和弥补 ...

《道德经》第六十三章通行本原文：为无为，事无事，味无味。 大小多少，报怨以德。 图难于其易，为大于其细。 天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。 是以圣人终不为大，故能成其大。 夫轻诺必寡信，多易必多难。 是以圣人犹难之，故终无难矣。 译文：以无为去有为，以无事去做事，以无味当有味。 以小为大，以少为多，面对怨恨当以“德”对待。 解决难事从容易处开始，处理大事从细微处着手。 天下的难事，一定要从容易处着手；天下的大事，一定要从细微处开始。 所以，圣人始终不自以为大，反而能成其大。 轻易许诺的，必然难以守信；太过容易的，必然会面临很多困难。 因此，圣人会把问题当困难来处理，认真对待，所以就不会有困难了。 逐句解释：为无为，事无事，味无味。为：动词，做。无为：清静无为。以无为的态度去有所作为，以不干预的方式去做事，以恬淡无味当作有味。老子的思想一贯发人深省，这里是以“无”的态度去做“有”的事。 大小多少，报怨以德。以小为大，以少为多。也有解释为大来源于小，多来自于少。还有一说是，去其大，取其小，去其多，取其少。这些虽然个别有差异，但总体意思差 ...